FOTOS SESSHIN ARACENA 2016

Unas cuantas fotos de la sesshin que tuvo lugar en la Sierra de Aracena (Huelva), el pasado mes de Julio de 2016, y que fue dirigida por el Maestro Alonso Tai Kai Ufano.
(Alonso Tai Kai, fue reconocido como Maestro Zen, en Marzo de 2016, en Egino, por el Maestro Zen Roland Yuno Rech.)

ENSEÑANZAS DE LUC BOUSSARD

KUSEN DE LUC BOUSSARD EN LA SESSHIN DE SEVILLA (ESPAÑA)

Maestro Zen  Luc Boussard

Quiero en principio disculparme por llegar tarde al zazen y por tener que hacer el kusen en francés. Quiero decirles también que estoy muy feliz y muy honrado de estar con vosotros aquí, en el antiguo dojo de Sevilla, en el corazón de la ciudad, con vosotros para practicar zazen, para practicar el zazen auténtico que nos transmitió el maestro Deshimaru.

Hay una dimensión del zazen del maestro Deshimaru de la que no se habla a menudo, pero que para mí es fundamental. Es la dimensión de la fe. El Maestro Deshimaru nos comentaba hasta qué punto había sido influenciado, por supuesto por Kodo Sawaki, pero también por la fe primaria, popular, de su madre. Su madre que practicaba el budismo de la Tierra Pura, el budismo popular de Japón. Y la frase esencial de esta enseñanza es “remitirse a la fuerza de otro”.

Dicho de otra forma, es tener una total confianza en aquello que va más allá de nosotros, aquello que nos sobrepasa. No confiarse a las propias fuerzas. Fiarse de la fuerza de otro. En zazen, en la práctica de la vía, con nuestras facultades personales no llegamos a ninguna parte. Ni con la propia inteligencia, ni con la propia voluntad. Dejamos todo atrás como cuando salimos por la puerta del dojo. Dejamos atrás todas nuestras categorías, las propias ideas personales, nuestras ambiciones, nuestras inquietudes, dudas. Nos remitimos completamente a las fuerzas de otros. Y la fuerza de otro en zazen es la fuerza de zazen, la fuerza de la postura.

El Maestro Deshimaru a menudo decía : “Pensad con el cuerpo.” Lo que ocurre en nuestra cabeza no es importante. Podemos observarlo a partir de la postura, a partir de la respiración. Y encontrar la justa distancia en relación a nuestros procesos mentales. Nuestra presencia, nuestro ser, están completamente implicados en la postura y en la respiración. La justa distancia en relación con nuestros procesos mentales, dicho de otra forma, es no apropiarse, no asir, no rechazar... Ninguna identificación. Es el justo tono por el estiramiento de la columna vertebral. Estirar los riñones, recoger la barbilla, mantener un buen contacto entre los pulgares. Estirar el canto de las manos y llevarlos contra el bajo vientre, al mismo tiempo relajar todas las tensiones de las piernas, de los hombros, de la espalda, de los músculos de la cara, relajar completamente el vientre, y dejar todo el hálito vital, toda la energía de la respiración que se recoja en el hara, en el bajo vientre, bajo el ombligo. El resto no es importante. No hay nada que obtener. No hay ningún problema que solucionar. Sencillamente ser completamente aquí y ahora. Todos los maestros de la transmisión nos han dicho que cuando no hay ego el universo entero se convierte en el ego. Cuando uno está bien centrado es el centro del mundo, sin principio ni fin. El ahora viviente del tiempo dice el maestro Eckhart.

Desde hace algún tiempo estoy comentado el Shobogenzo del maestro Dogen. Se trata del capítulo yui butsu yo butsu. Yui butsu yo butsu es una frase de un Sutra antiguo que Dogen retomó, que quiere decir: “Sólo Buda conoce a Buda”. Para nosotros es una suerte extraordinaria que estas enseñanzas hayan atravesado los siglos para llegar hasta nosotros. Gracias a los maestros como Kodo Sawaki, Taisen Deshimaru, que nos han transmitido la verdadera postura, de forma que todos nosotros, aquí y ahora, podemos hacer la experiencia íntima de esta enseñanza. Porque como sin duda sabéis, estas enseñanzas no tienen nada que ver con la filosofía, con la teoría... Se trata de nuestra existencia misma.

Zazen es únicamente una cuestión de actualización, de realización, de experiencia íntima. “Sólo Buda conoce a Buda”, quiere decir que Buda no es accesible al hombre ordinario. Cuando decimos esto debemos comprender bien que el hombre ordinario no son los otros, el hombre ordinario somos nosotros, cada uno de nosotros, el hombre ordinario es el ego. En el texto Dogen dice:”Cuando hayáis comprendido que pensar no sirve para nada entonces inevitablemente encontraréis la vía”.

“Sólo Buda conoce a Buda” quiere decir que la budeidad, dicho de otra forma nuestra naturaleza profunda, esencial,no es accesible a nuestros pensamientos. Está más allá de nuestros deseos, nuestra imaginación. Es cuando dejamos toda intervención que “Buda conoce a Buda”. La enseñanza de Dogen es absolutamente maravillosa. A la vez hay una intransigencia implacable — “Practicar como si tuviésemos un fuego ardiendo encima de nuestra cabeza”

— y a la vez el “espíritu de la abuela”, un espíritu de abandono, de bondad; a la vez está el esfuerzo y el soltar presa. Son dos dimensiones inseparables de nuestra práctica. El esfuerzo está presente en la postura, en el estiramiento de la columna vertebral. El soltar presa se traduce en una distensión de todos lo músculos y bien entendido en la conciencia hishiryo que no se apropia de nada ni rechaza nada, que es vasta, ilimitada, como un gran espejo que refleja todo, sin rechazar nada, pero que tampoco retiene nada. Envía el reflejo de todo lo que pasa, pero las imágenes no se quedan ahí, no pueden dejar huella. Ese gran espejo es el cuerpo- mente de zazen.

Personalmente sus enseñanzas me llenan de gratitud y me liberan de mi fardo. Ya no necesito correr en cualquier sentido, para atrapar el satori, para comprender cualquier cosa, para atrapar la sabiduría, para llegar a ser un gran maestro y educar a los otros.

Buda conoce a Buda. Todo es ya, todo está cumplido. En otra tradición, el maestro Eckhart decía:”Allá donde quieres ir, ya estás”, no hay necesidad de agitarse, no hay necesidad de construir ninguna cosa, sencillamente consentir, dejar ser lo que ya es, no intervenir, no interferir. Es zazen. Es verdaderamente la enseñanza del maestro Deshimaru. Repetía a menudo: “Natural es mejor”.

En otro texto del Shobogenzo, en Inmo, Dogen escribió: “En el universo entero en las diez direcciones, no existe un solo lugar escondido”. Todo es transparente, no hay necesidad de aparentar, de hacer como si... No hay necesidad de mantener, de alimentar una imagen de nosotros mismos. Sé lo que eres. Ser verdadero en la vida y ser verdadero en zazen. “El cuerpo derecho, la mente brillante”. No merece la pena fabricar sabiduría, no merece la pena comprender cualquier cosa. Cuando habéis aprendido que pensar no es absolutamente necesario, entonces, inevitablemente, encontrareis la vía. Es lo que dice Dogen en Yui butsu yo butsu. El hombre insatisfecho siempre quiere asir, quiere reducir el universo a sus opiniones, razones, juicios. Pero uno no puede dudar de la realidad.”El universo entero es una perla brillante”, dice Gensha.

Y en el budismo, en la psicología budista, la razón no es más que un sentido entre los otros como el oído, la vista, como el olfato. Dicho de otra forma, algo muy limitado para aprehender la realidad. Por ello en zazen es mejor soltar presa, dejar pasar. Descender profundamente en uno mismo. “Volver a la fuente” decía el maestro Deshimaru. El hombre ordinario, el pequeño ego, no puede acceder al rostro original. Es únicamente en el silencio y en la inmovilidad que Buda conoce a Buda, que la naturaleza profunda se actualiza.

En otro texto del Shobongezo, en el capítulo Uji, El ser- tiempo, Dogen dice esto: “El despertar se despierta por la fuerza del despertar”. Dicho de otra forma, no podemos acceder al despertar por nuestra propia voluntad y el despertar, en el zen que practicamos, no es otra cosa que la condición normal; es decir: el estado del ser, el estado de conciencia que no tiene trabas, ni es perturbado por sus propias producciones. “El despertar es despierto por la fuerza del despertar”. Y Dogen añade: “Las trabas traban las trabas”. Las trabas no pueden trabar El despertar.

Dicho de otra forma, cuando los fenómenos aparecen, cuando surgen las producciones mentales, las dudas , las opiniones, las imaginaciones, las dejamos pasar. Ni nos apropiamos de ellas, ni las rechazamos. “Con este vaivén comienza nuestra práctica”, es otra cita de Dogen. Vaivén entre el vacío y los fenómenos. Vaivén entre el despertar y la ilusión, entre la comprensión y la duda. Sin coagularse.

Eso es hishiryo, vaivén entre pensamiento y no- pensamiento. Vaivén que va así más allá del pensamiento. El pensamiento antes del pensamiento.

Dogen habla varias veces del rostro original. Dice, por ejemplo: “Encontrar el verdadero rostro es el destino del hombre”. Dice incluso: “El que está en el camino y no conoce el rostro original es un imbécil”. Debemos comprender bien eso, debemos convencernos de eso.

Practicar la via, practicar el zen no quiere decir llegar a ser el responsable de dojo, llegar a ser un gran maestro. Es hacer realidad que uno es un gran imbécil, y que no hay otra suerte que encontrar el rostro original. La única urgencia es encontrar el rostro original.

¿Qué quiere decir encontrar el rostro original? Empleando la terminología del maestro Deshimaru, esto quiere decir volver al punto cero de la conciencia. El punto donde cesan todos los cálculos, todas las rumias. Nuestro rostro antes del nacimiento, nuestro rostro antes del nacimiento del pensamiento, antes del nacimiento del karma, es el estado del soltar total.

Ha sido muy bien descrito por el maestro Eckhart en su sermón sobre la pobreza del espíritu, según las palabras del evangelio: “Bienaventurados los pobres de espíritu”. El maestro Eckhart explica que esta pobreza de espíritu, dicho de otra forma ese volver al punto cero de la conciencia, consiste en no tener nada, en no saber nada, en no querer nada, en no tener nada, ni siquiera un sitio en el que Dios pueda reposar. Es exactamente como el poema del sexto patriarca Eno:”No hay espejo donde pueda posarse el polvo.” No hay nada, no hay nada que saber. Es la segunda negación “no saber nada”. No es fácil. Nuestra mente siempre quiere saber: “Ahora yo estoy discutiendo, ahora yo tengo el satori, ahora yo no sé nada...”

¿QUE ES ZEN SOLO SENTARSE?

"LO QUE DIGO SOBRE ZEN SOLO SENTARSE", POR PHILIPPE COUPEY

Maestro Philippe Coupey

(Extracto de la Asamblea General de la Shanga “Sin Morada” de febrero del año 2011)

ZSS (Zen Solo Sentarse) busca propiciar una situación, que permita, a aquellos que no se sienten identificados con la AZI (Asociación Zen Internacional), poder practicar con otros discípulos de la línea del Maestro Deshimaru y de Kodo Sawaki. Estos podrán dirigir, pero no será bajo el pulgar de “Sin Morada” ( “Sin Morada”, es la Shanga de los discípulos del Maestro Philippe Rei Ryu Coupey).

“Sin Morada” es lo suficientemente colorida como para que podamos traer a personas como Luc Boussard, Bernard Poirier y otros, en el futuro. Así, hemos creado todos juntos ZSS (Zen Solo Sentarse). Ellos dirigen, y yo estoy ahí. No busco hacer más grande “Sin Morada”.

Me gustaría que fuéramos hacia los demás, conservando nuestra pureza, es decir la pureza de la transmisión que nos ha sido transmitida. Que esta se extienda a aquellos que practicaron con el Maestro Deshimaru , pero también a aquellos que han seguido a algún discípulo de Deshimaru.

Es todo un éxito (se refiere a las dos primeras jornadas de zazen de ZSS, que acababan de desarrollarse bajo la dirección de Luc Boussard y Bernard Poirier respectivamente en el dojo de Seine y en el dojo de Busch en Suiza).

No tengo un proyecto para el mañana, pero en el futuro, lo que me gustaría es poder ir hacia los demás y proponerles un lugar de práctica.

MATERIALIZAR LA SHANGA DE DESHIMARU

(Extracto de la Asamblea General de la Shanga “Sin Morada” de febrero del año 2012)

La cuestión es: ¿Cómo comunicar nuestro despertar? Todos estamos fundamentalmente despiertos. Y eso, debe transparentarse entre nosotros, en nuestros intercambios. Tenemos mucho trabajo para hacer juntos: en la cocina, en la edición…. sin una verdadera estructura.

ZSS (“Zen Solo Sentarse”) no es una asociación, no es una federación, ¿entonces que es? No lo sabemos, pero ahí está. Es siempre lo que nosotros somos, la dirección que tomamos, es la “no estructura”, es decir, “no jerarquía”, y esto es, la condición normal.

El ser humano debe poder expresarse allí dónde se encuentre, en su localidad, en su región. Es el ideal que todos tenemos. Pero el deseo de tener el poder – que también todos tenemos – hace que sea difícil funcionar sin jerarquía. ¿Cuál es la alternativa?, la anarquía es catastrófica, no tenéis más que mirar el mundo.

La solución es la descentralización. La centralización es necesaria, ya que si no, habrá sus guerras. Los pequeños dojos por un lado, los grandes dojos por otro, los pequeños grupos que se alejaran de nosotros. Es necesario que seamos,  auténticos pilares los unos para los otros. Es preciso que los pequeños estén en contacto, en un contacto continuo, y no solo en contacto entre ellos. Será necesario que la descentralización incluya la centralización y sobre todo que la centralización incluya a la descentralización.

Es importante que no tengamos una jerarquía demasiado rígida. No demasiados grados, no demasiadas posiciones. Vivimos algo extraordinario tras la muerte de Deshimaru. He oído decir a la AZI que fue el peor período… pero lo que vimos tras el fallecimiento de Deshimaru, no fue su pérdida, sino la vuelta a nuestras raíces. Y vuestras raíces no son Deshimaru, sois vosotros!. Sois godos (maestros) durante diez días y después trabajáis en la cocina o fregando los platos. Ya no os sentáis en la gran mesa de la presidencia. Que cosa tan buena para la práctica y para la cabeza!.

La base de quien hace ZSS (Zen Solo Sentarse), es la enseñanza que recibimos de Deshimaru (seamos uno de sus discípulos directos o discípulos de uno de sus discípulos), es necesario proteger esta enseñanza. No se trata de excluir a los otras Shangas, a la Shanga de Maezumi, a la Shanga de Suzuki, pero no debemos mezclarlo todo. No debemos perder nuestras propias características. Mezclad todas las líneas juntas, metedlas dentro de una lata de conservas y al final no encontrareís nada puro en vuestro interior.

Todo esto empieza desde la raíz: Todos debemos poner atención en no obtener nada, en no obtener una posición, y no decir "este es el zazen que yo dirijo, es mío". Llegado el caso hay que verlo como algo destinado a ser compartido. Yo dirijo en Broussais (dojo parisino de los discípulos de Philippe), dirijo aquí, allí, pero sabéis muy bien que deseo que dirijais vosotros también. Vosotros sois el Maestro! esa es la enseñanza que doy. Es necesario crearlo y desarrollarlo.

Es un ideal, pero podemos convertirlo en algo concreto con ZSS (Zen Solo Sentarse), somos todos nosotros, todos juntos, no soy yo. No debe ser una cuestión de votos, porque en este caso, nosotros, "Sin Morada" somos muy numerosos con respecto a Este en Oeste (Este en Oeste es la asociación fundada por Luc Boussard). Es una forma de materializar la Shanga de Deshimaru. Esto arranca ahora, y puede llevarnos 50 años.